从“左肝右肺”看中国文化的博大精深

中医“左肝右肺”一说，来源于《内经》。《素问·刺禁论》说：“肝生于左，肺藏于右，心部于表，肾治于里，脾为之使，胃为之市。”因此，曾经有人想从《内经》入手，抓住“左肝右肺”之说，大做文章，并以现代解剖学相对照，攻击中医学古老、不科学，讥笑中医理论太荒唐!

“左肝右肺”一词，是“肝生于左，肺藏于右”之省，出自《素问·剌禁论》篇，原文说：“肝生于左，肺藏于右，心部于表，肾治于里，脾为之使，胃为之市。”显然，“左肝右肺”只是前面的两句话，与全文分裂开来，这是“断章取义”，这种认识方法，完全体现了西方文化“主、客”分裂的特点，就以“左肝右肺”与现代化解剖学相对应，就得出了中医理论不科学的结论。而中国文化的特点是“物、我为一”的“大一统”。必须把“左肝右肺”置于全文之中，不可分割。只有置于全文之中，才能体现出一个完整的意义。

中华民族文化博、大、精、深，要解开“左肝右肺”之谜，必须扩大知识面，不能局限在《内经》范围之内。“医理源于易理”，说明医易是一脉相承的。若舍易论医，《内经》中的许多秘密就难以完全揭开。

根据《内经》，人类居于天地“气交”之中。天地阴阳二气是这样进行气交运动的：“上者右行，下者左行”(《素问·五运行大论》)。所谓“上者右行”，言天气右旋，自东而西以降于地，所谓“下者左行”，言地气左转，自西而东以升于天。所以，《素问·阴阳应象大论》说：“左右者，阴阳之道路也。”

根据《内经》，“人与天地相应也”(《灵枢·露》)。说明人体脏腑之间，也存在着脏气升降相交运动。人出生后，人体已由先天转入后天，《周易》八卦也由先天八卦转入后天八卦。《内经》在《灵枢·九宫八风》中所应用的“九宫八风图”，就是后天八卦方位图。这个后天八卦方位图来源于洛书。

洛书为人体脏象方位学奠定了基础：正北方为坎卦属水，水性寒，寒气通于肾，故肾位正北方;正南方为离卦为火性热，热气通于心，故心位正南方;正东方为震卦，秉风雷之性，风气通于肝，故肝应正东方;正西方为兑卦属泽性凉燥，燥气通于肺，故肺位正西方;中央属坤土性阴属湿，湿气通于脾，故脾居正中。

洛书不但为人体脏象方位学奠定了基础，而且为脏气升降确定了其运行方向。因水为至阴，故居于下;火为至阳，则居于上;木主升发故居于左，方位在东;金主收降，则位于右，方位在西;土为成数之毋，故居于中。如此，脏气升降图为：心火下降，肾水上济，肝木左升，肺金右降。脾胃居中，为升降之枢纽：脾之所以升，肝辅之也;肺气降胃气亦随之降也。从上述脏腑气机升降图，完全可以得出结论：“左肝右肺”，不是指肝居于左，肺居于右。而肝与左，肺与右，只是代表着全身阴阳、气血升降之通道。所以，“肝生于左，肺藏于右”，当正确解释如下：

“肝生于左”，生，《广雅》：“生，出也。”出，《考工记》玉人注：“向上谓之出”。左，乃《五运行大论》中“下者左行”之“左”。故“肝生于左”者，谓肝气从左向上升也。

“肺藏于右”，藏，《词源》：“潜匿”也。潜，《中华大字典》：“潜，沈下”，“沈，下也”。右，乃《五运行大论》中“上者右行”之“右”。故“肺藏于右”者，谓肺气从右下降也。

古人云“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“道”所强调的是运动过程与状态变化，所以多用类比概念，描述的是事物本质“象”什么;“器”为盛受之物，强调的是物质的结构性用与功能，所以多用具体概念，指出事物本质“是”什么。因此，理解中医也有形而上与形而下之差别。形而下有如“肺在上，肝在右”，形而上有如“左肝右肺”，肝在右而其气在左，主“升”;肺在上而其气在向下，主“降”，一个看现象，一个看本质。

要想说明“左肝右肺”，就得先说清楚“东西南北”，我们中国人为什么称事物为“东西”，为什么买东西不叫做买南北?古人以“取象比类”的原则认为东方属木，西方属金，南方属火，北方属水，木金为可盛之物，故可买卖输转，水火则难以盛受。

对“东西南北”的另一个比方就是东方为青龙，西方为白虎，南方为朱雀，北方为玄武，这又是什么意思呢?青色为春天之象，龙虽是假想出来的事物，但有角有须，威力无边，代表生发之象;白虎吞噬万物，故代表肃杀、收敛之象;南方朱雀绚丽光明，为输布之象;北方玄武为蛇缠龟象，代表收藏。对应到人体上就是–左为肝，为东，为阳，主生发，生发什么呢?生发北方肾所藏的精;右为肺，为西，为阴，主肃降、收敛，收敛什么呢?收敛由春天生发、长夏(脾胃运化)生长的精华。

因此，古人并非不知“肺为华盖”，肝在右的解剖位置，而其“左肝右肺”之说是坚持其功能性配属，重点强调五脏之气的运动属性，而非实体脏器。即肝虽在右，但主血为阴，其气向左(阴气左行，当升);肺虽在上，但主气为阳，其气向右(阳气右行，当降)。又，左肝属东方，为震卦象，阴中有真阳，故肝木主动，主生发;右肺属西方，为兑卦象，阳中有真阴，故肺金主静(古代战场鸣金则止，也是取其静意)，主收敛。又，左青龙，右白虎，故中国古代文官尚左，武官尚右;北京城也是东有崇文门，西有宣武门;对医家而言，青龙、白虎喻肝肺二经得病，不易调伏。对养生家而言，肝木之气如龙，易变动飞扬;肺金之气如虎，不易均衡节制。故降龙伏虎，入静最难。

关于五脏，《黄帝内经》有个非常有名的说法：左肝右肺，心上肾下，脾居中央。很多略懂一点医学的人都不理解，肝明明是在右边，脾明明是在左边，最高的是肺也不是心，《黄帝内经》为什么要这样说呢？于是认为中医是不科学的，并以此来否定《黄帝内经》，否定中医。

很多人总是攻击中医，说中医连最基本的人体解剖都不懂，居然说什么“左肝右肺”！

其实这种说法是不对的。中医最早是讲解剖的。《黄帝内经·灵枢·经水》一开篇就说上古时候的人早就用“解剖”。我常说，解剖有什么难的？古代战争很多，战争多了就有枪伤、刀伤，就有死人，然后进行解剖，这是太自然不过的了。后来《黄帝内经》发现人的生命功能不是单个的解剖器官功能的相加，而是非常复杂的。所以它跳出了从简单的解剖器官上认识生命的路子，而走上了从功能出发认识生命的道路。这是一个了不起的转变。

《黄帝内经》并不是不讲解剖学。《黄帝内经》中有好几篇还专门讲了人体的解剖，比如说《肠胃》篇中就详细介绍了肠胃的大小、长短和容量，包括从口唇开始到直肠为止的整个消化道，都作了描述。我们再看看五脏的用字，从字的构造看，“心”字就是解剖学上的心脏的样子；“肝”“脾”“肺”“肾”，都有一个共同的偏旁，叫“月”字旁，就是“肉”字。可见最早就是依据于形体解剖的。

《黄帝内经》的伟大之处就在于它到后来超越形体解剖了，注重功能了。现代医学也发现即使是把每一个解剖部位、组织器官的功能搞得清清楚楚，也不等于把整个生命的功能、生命的规律搞清楚了。《黄帝内经》了不起的就是从整个天地宇宙中把握生命的功能、生命的规律，按照天地自然的规律把生命功能分为五大类。然后按照这五大类把相应的组织器官组合在一起。

所以《黄帝内经》说的五脏的位置，并不是解剖部位，而是功能方位。这个功能是天人合一的。也就是文王八卦所描述的方位。这个方位，正时古圣先贤站在北半球考察自然宇宙的功能以后描绘出来的。八卦描述了八个方位，我们简单看看其中的四个方位的气候特征：

东边，是太阳升起的地方，表示阳气上升；在一年当中，春天先到，春天到来的标志就是打雷，所以东边是震卦，震为打雷。

西边，是太阳落下的地方，表示阳气下降，阴气开始上升；在一年当中好比是秋天，所以是兑卦；兑卦和乾卦都为金，为寒凉。

南边，要热一些；在一年当中好比是夏天，所以是离卦；离为火。

北边，要冷一些；在一年当中好比是冬天，所以是坎卦。坎为水。

以八卦来说明五行的方位，东边是震卦、西边是兑卦、南边是离卦、北边是坎卦。这既是在说北半球的气候特征、地理特征，同时也是在讲人体五脏的方位。

因为肝是具有生发的功能，好比是东边太阳升起，又好像是春天树木生发，北半球的正位是坐北朝南、左东右西，东边就是左边，所以肝在左边。左边就是震卦的方位。从卦象就能看清楚，震卦下面是一根横线，代表阳气，上面是两根横线，代表阴气，说明阳气从这里往上升，所以在五脏中肝主生发，像春天一样。

西边，也就是右边，为什么是肺？西边的卦叫兑卦，表示阳气的下降。肺的功能是主下降的。就像秋天有肃杀之气。

南边离卦是心，心容易上火；为什么在最高位呢？因为它是帝王，它主宰人体最重要的东西——神明。南边应该在上边，因为火是往上生的，所以心在上。

北边坎卦是水，水就是肾，肾脏容易寒凉。北边应该在下边，因为水是往下流的，所以肾在下。

在《灵枢·九宫八风篇》中，自然界被分为九个方位(中间方位不用，实为八方)即后天八卦、河图洛书八方九宫模型，然后将八藏与它相配。

所以，《黄帝内经》描述五脏的方位实际上反映的是它们各自的功能，是一个功能的描述，而不是解剖部位。这一点一定要注意，否则就会曲解、误解中医。

综上所述，懂得了中国文化就可以懂得中医，懂得了古代帝王为什么封禅东岳泰山，就懂得了肝于人体之意义;就懂得了春夏秋冬养生之意义;就懂得了一天之计在于晨的道理。不仅中国古代医学的“藏器”说就远比西方的“器官”说更符合造化的意志和人性，中国文化较之西方文化的犀利也更为圆融。

总之，《内经》“左肝右肺”之说，体现了中华民族文化的博、大、精、深。说“中医理论太荒唐”者，是其知识面不广，不了解中国古文化之过也。