德国教授波克特：这是个很有意思的问题，我要多说一点。国外是有许多人认为中医不科学。奇怪的是，居然也有许多中国的中医们对中医的科学性表示怀疑。我在世界许多地方讲演，我一再强调中医是一门成熟的科学。这是我几十年研究而得出的结论。
什么叫科学？在我看来，科学必须符合以下三条标准：一、以正面经验为基础。“正面经验”是针对确凿的事实而取得的实际效果。正面的事实与主观的臆测是相对立的，离开了事实，科学便失去了形成的必要条件。所以“正面经验”，是经验的事实资料的积累，能够重复和验证的。
二、陈述的单一性。即在一定的上下文意中，具体名词术语的含义是单一的。所陈述的内容都是有一致规定的，并排除其他含义，那怕是稍微相似的含义。三、经验资料的严格、合理的综合。“严格的”，是指不是任意的、含糊的和近似的；“合理的综合”，是指从收集到的经验资料中建立起合乎逻辑的联系。
这种合乎逻辑的联系，就是这个学科的理论体系。这个理论体系，能使人们对未来事物迅速做出有把握的灵活推断，并使原有的结果再度产生。
按照这三条标准，可大致将二十世纪的各种科学分为精密科学、原始科学和伪科学。少数学科属于精密科学，如物理、化学、天文学几乎完全符合三条标准，是精密科学。
多数学科只符合第一条，可称为原始科学。离开了取得正面经验的确凿事实，则应称为伪科学。在现代医学（西医）中，绝大多数是原始科学的知识，只有一小部分是精密科学，其中还有较大的伪科学的成份。
与此相反，中医除了还有一部份是原始科学和伪科学的残余外，就绝大部分或者主体而言，应当称得上是精密科学。《黄帝内经》、《神农本草经》、《伤寒杂病论》等等中国古代医书的传世，表明中国在两千多年前就已经形成了一套较完整的中医理论体系，而且很早就有自己的药物学专著，确立了中医学辨证施治的理论体系与治疗原则。
我的好朋友、香港浸会大学中医学院教授李致重先生在他的《中医复兴论》里说：中医学以阴阳五行学说为方法论，以证候为研究对象，形成了以藏象经络、病因机理为核心，包括诊法、治则及方剂、药物理论在内的独特、完整的理论体系。中医认为人是一个有机整体，脏腑经络、四肢百骸都是相互联系，相互影响。中医认为人体与自然界也是一个密不可分的整体。
中医辨证论治所形成的诊治疾病的基本法则，是中医最突出的特色，也是西医不可替代的独特优势。这些结论性的观点，我完全认同。中医是一种内容最丰富、最有条理、最有效的一种医学科学。
而西医学的发展只有几百年的历史，大踏步发展只有几十年。应当看到，它是借助物理学、化学的方法和理论，作为自身使用的技术才发展起来的，事实上它没有真正意义上的药理学基础。
从根本上说，西医学还只是一种典型的生物医学或动物医学，还远没有发展到真正意义上的人类医学。它将针对老鼠的实验结果应用于人类。须知，人类与老鼠毕竟有天壤之别啊。当然，西医在物理、化学方法基础上发展的医疗技术是很可贵的，但技术与科学是两回事。
西方医学已进入方法学的死胡同，它不能像中医那样对个体机能失调作出精确的、特异的判断，并进行治疗。西医盲目用药的现象很普遍，动不动就用抗生素、激素，经常服用很容易造成药物依赖，破坏人体自身的免疫力。抗生素、激素的滥用，使血压高血压、心脏病、血栓等等病症随处可见。
我开始是学西医的，而且在慕尼黑大学医学系当过老师，也有行医资格。如果不了解西医，我就没有资格批评西医。当然，我决不是说西医一无是处，这里我是从科学与技术的比较上讲的。从长远来看，中医应该比西医有更广阔的前景。因此，中医药学不仅是中国的骄傲，也是全人类的共同财富。当代人类不能缺少中医。
说了这么多，长篇大论，我们回归一个问题来讨论中医与科学的关系，就是量化的问题。
我们先从伤寒论抽取一小段分享一下。
“无热恶寒者，发于阴也。发于阳，七日愈；发于阴，六日愈。以阳数七、阴数六故也。”
连康复时间周期，都准确量化的学科，你还认为他没有量化体系吗?病有发热恶寒者，发于阳也；无热恶寒者，发于阴也。发于阳，七日愈；发于阴，六日愈。以阳数七、阴数六故也。这段话不仅有完善的量化体系，还知道病康复的准确时间。这个又不合乎科学，所以有量化也没有用，因为不是别人想要的量化，所以不科学。
而且，历史上所有的医案，有根据不同年龄阶段，不同性别，不同症状的药方的剂量规范，数量都是清清楚楚的。
而且中医学的厉害之处，祂的剂量是根据时空而变化的，比如，春夏秋冬的季节气候不同，东南西北中的地域不同，用药组方量比是不相同的。
说到这里，还有人说中医药没有科学的剂量，真的有些想骂街的感觉。
一种民族精华学科体系，给无情的压制，甚至不断的误导着那些需要的人，从此走上了不归之路。
一句话：中医学的计量体系是完整的时空体系，而不是单纯的物质重量体系。
