中医认为，人和自然界遵循着同一套根本规律。这套规律可以用一套简洁而深刻的“数字模型”来理解，其核心是“五”和“六”。
一、 天地的节律：五与六的配合
古人观察发现，自然界的规律可以从两个方面把握：
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地的规律是“五”：这指的是空间和物质的基础框架。包括五个方位（东、南、中、西、北）、五种基本属性（木、火、土、金、水，即“五行”）以及五个季节（春、夏、长夏、秋、冬）。万物在此框架内生长、结果、收藏。
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天的规律是“六”：这指的是时间和气候的循环节律。包括六种主要气候（风、寒、暑、湿、燥、火，即“六气”）以及一年或一天可以划分的六个阶段。这种“六”的节律，主导着能量与气候的周期性变化。
天地的运行并非各自独立。“六”的时间气候节律，需要依托于“五”的空间物质框架来显现；而“五”的万物变化，又随着“六”的时节更替而展开。两者交织在一起，共同构成了一个描述宇宙万物动态变化的完整系统（5 + 6 = 11），世间一切生命活动都涵括在这个规律之中。
二、 人体的映射：脏腑与经络的对应
既然人是自然的一部分，那么天地的“五-六”结构也必然在人体内有精准的对应。
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五脏六腑是对应核心：人体内五脏（肝、心、脾、肺、肾） 主要功能是储藏精华，性质偏静、属阴，类似于承载万物的大地，对应 “地之五” 。六腑（胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦） 主要功能是消化传导，性质偏动、属阳，类似于循环流动的天气，对应 “天之六” 。
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经络是连接载体：脏腑的功能要发挥作用，并与外界自然沟通，依赖于一个遍布全身的网络系统，这就是经络。根据中医理论，联系五脏的五条主要经络称为“阴经”，它们向内、属阴，对应“五”的系统；联系六腑的六条主要经络称为“阳经”，它们向外、属阳，对应“六”的系统。这五阴六阳加起来，恰好是十一条核心的纵向能量通道。
在四川出土的汉代医家漆人模型上，清晰刻画着十一条经脉。这很可能正是上述“五脏六腑对应天地”理论在早期医学中的一种具体实践模型。经络畅通，意味着人体内在的“五-六”系统运转正常，并与外部自然节律同步，人便处于健康状态。
五运六气 这套理论不仅仅是描述，更是可以应用的预测工具，这就是“五运六气”学说。
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五运：以天干推算，用来推演每年五行能量（木火土金水）的强弱状态。
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六气：以地支推算，代表一年中气候风、寒、湿、燥、火等的阶段性特征。
把每年的“运”（五）和“气”（六）结合起来，就能分析出当年气候的总体特征（比如是偏干燥还是偏潮湿），并进一步预判这样的气候环境容易导致人体哪个脏腑系统失衡，从而引发哪一类的疾病。这体现了中医“治未病”的前瞻性思想，是一种基于天人规律的全息预测模型。
总结来说，中医通过“五”和“六”这两个关键数字，构建了一个连接天、地、人的整体模型。它告诉我们：
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健康源于和谐：个人的健康深深依赖于与自然节律的和谐共处。
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疾病是系统失调：生病往往是人体内在的“五-六”系统紊乱，或与外界自然节律脱节的表现。
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规律可以把握：通过研究五运六气等规律，我们可以提前了解和适应环境变化，更好地维护健康。
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