人体气机并非被动响应外界四季，而是内在拥有一个与之严格同步的生物钟。《素问·四气调神大论》开篇即明示：“夫四时阴阳者，万物之根本也。”人体的阳气随天地之气，进行着“生、长、收、藏”的周期运动，这正是内在的四季：
春（生）：对应 肝木。非仅指春季易感温病，更是人体阳气如草木般升发、疏泄的启动阶段。《内经》言：“春三月，此谓发陈。”此时气机从深藏转向外向，重在“生”。
夏（长）：对应 心火。亦非仅指暑病，而是阳气到达顶点，气血旺盛外达，新陈代谢最盛的“长”极阶段。“夏三月，此谓蕃秀。”重在“长”与“散”。
秋（收）：对应 肺金。其象如秋风收敛、肃降。人体气机从外散转为内收，津液开始敛藏，皮肤毛孔收敛。《内经》：“秋三月，此谓容平。”重在“收”。
冬（藏）：对应 肾水。此是阳气潜藏、能量封存的“藏”极阶段，为来年之“生”蓄积根本。“冬三月，此谓闭藏。”重在“藏”。
当季节更替时，若相应脏腑功能不及（如春时肝气不升）或太过（如冬时肾封藏不力），人体便会表现出与该季节气候特点相关的特定疾病。这精确解释了为何“春病在头（升发不利），夏病在脏（耗散过度），秋病在肩背（收敛失常），冬病在四肢（封藏不足）”。
人体结构的“五行相生”
肾水（骨骼、精髓）为先天之本：在胎孕中最早发育，藏精主骨生髓，是生命最深层、最原始的能量库（水）。
肝木（筋膜、韧带）主生发疏泄：肾精充足，则化生肝血，濡养筋膜，赋予机体柔韧与生长的动能（水生木）。筋膜的张力网络，是动作与气机流通的基础。
心火（血脉、血液循环）主温煦推动：肝气调达，气机舒畅，则心气充沛，推动血液如火热般周流全身，温养万物（木生火）。血脉是能量与信息的传输通道。
脾土（肌肉、四肢）主运化承载：心火（热能）温煦脾阳，运化水谷精微，化为气血，充盈肌肉（火生土）。肌肉是能量转化与储备的场所，承载并支撑全身。
肺金（皮肤、毛窍）主肃降宣发：脾土化生的气血精微，上输于肺，通过宣发滋养皮肤毛窍，形成最外层的屏障（土生金）。同时，肺气肃降，将精微向下敛藏，最终助益肾水（金生水），完成一个相生闭环。
《灵枢·经脉》中的记载精准描述了这一生成次序：“人始生，先成精，精成而脑髓生，骨为干，脉为营，筋为刚，肉为墙，皮肤坚而毛发长。” 从最内的精与骨，到脉、筋、肉，最终至外层的皮肤毛发，正是“水生木、木生火、火生土、土生金”这一相生链条在人体构建过程中的完美体现。
至此，一个完整的人体宇宙模型已然呈现：
在时间上，脏腑气机随四时阴阳做“生长化收藏”的圆周运动。
在空间上，人体组织结构依五行相生次序，构成一个从内到外、又从外返内的能量生成与循环网络。
此二者并非割裂，而是交织一体：肝的春生之气，需赖冬藏之肾精；心的夏长之能，需靠春生之肝气推动……任何一环的太过或不及，都会通过相生相克的关系影响整体。
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